Spiritualité catholique en dialogue avec les protestants : le Carmel

Le Carmel désigne à la fois un lieu biblique, un ordre religieux et une tradition spirituelle parmi les plus influentes de l'histoire du christianisme.

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1. Le mont Carmel

Le mont Carmel est une chaîne montagneuse située en Terre Sainte, près de l'actuelle Haïfa, en Israël. Dans l'Ancien Testament, il est surtout connu pour l'épisode où le prophète Élie affronte les prophètes de Baal (1 Rois 18). C'est pourquoi Élie est considéré comme le père spirituel du Carmel.

2. L'Ordre du Carmel

L'Ordre du Carmel naît à la fin du XIIᵉ siècle. Des ermites latins, souvent d'anciens croisés, s'installent sur le mont Carmel pour mener une vie de prière, de solitude et de contemplation. Vers 1209, le patriarche de Jérusalem, saint Albert, leur donne une règle de vie qui est ensuite approuvée par le pape. Après la perte des États latins d'Orient, les carmes s'établissent progressivement en Europe.

3. Les deux grandes branches

Au XVIᵉ siècle, une réforme menée par sainte Thérèse d'Avila et saint Jean de la Croix conduit à la naissance de deux branches :

• les Grands Carmes (ancienne observance) ;
• les Carmes déchaux et les Carmélites déchaussées, qui recherchent une vie plus austère et plus contemplative.

4. La spiritualité carmélitaine

Le Carmel est une véritable école de vie intérieure. Ses principaux traits sont :

• la contemplation et l'oraison silencieuse ;
• la recherche de l'union avec Dieu ;
• le silence et le recueillement ;
• la simplicité évangélique ;
• une profonde dévotion à la Vierge Marie, honorée comme Notre-Dame du Mont-Carmel ;
• l'imitation du zèle du prophète Élie.

La devise traditionnelle du Carmel est :

« Zelo zelatus sum pro Domino Deo exercituum »

(« Je suis rempli d'un zèle jaloux pour le Seigneur, Dieu des armées » ; 1 Rois 19,10).

5. Les grands saints du Carmel

Le Carmel a donné de nombreux docteurs et mystiques :

• Thérèse d'Avila
• Jean de la Croix
• Thérèse de Lisieux
• Élisabeth de la Trinité
• Edith Stein

Leurs écrits constituent des classiques de la théologie spirituelle.

6. Un regard protestant

Puisque nos échanges précédents montrent ton intérêt pour la théologie réformée, il est intéressant de noter que les protestants apprécient souvent les carmes pour leur profondeur spirituelle, notamment Jean de la Croix et Thérèse d'Avila, tout en formulant généralement des réserves sur certains aspects de la spiritualité mariale (scapulaire, médiation de Marie, etc.). En revanche, leur enseignement sur la prière, le détachement, la sanctification et l'union au Christ a inspiré de nombreux auteurs protestants contemporains.

Si cela t'intéresse, je peux aussi te présenter la théologie mystique du Carmel, en la comparant avec la spiritualité réformée d'Henri Blocher, d'Alain Nisus ou encore des puritains comme John Owen.

Présente-moi la théologie mystique du Carmel

Avec plaisir. La théologie mystique du Carmel constitue l'un des sommets de la spiritualité chrétienne. Elle ne cherche pas d'abord à expliquer Dieu, mais à conduire l'âme à une union transformante avec Dieu. Les deux grands architectes de cette théologie sont sainte Thérèse d'Avila et saint Jean de la Croix, auxquels s'ajoutent ensuite Thérèse de Lisieux, Élisabeth de la Trinité et Edith Stein.

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I. Le but : l'union avec Dieu

Pour le Carmel, la vie chrétienne tend vers une communion toujours plus profonde avec Dieu.

Il ne s'agit pas de devenir Dieu par nature, mais de participer de plus en plus à sa vie par la grâce (cf. 2 Pierre 1,4).

Jean de la Croix écrit :

« Le soir de cette vie, nous serons jugés sur l'amour. »

L'amour est donc la mesure de toute croissance spirituelle.

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II. L'oraison : le cœur du Carmel

Pour Thérèse d'Avila, la vie chrétienne repose sur l'oraison mentale.

Elle la définit ainsi :

« L'oraison n'est rien d'autre qu'un commerce intime d'amitié où l'on s'entretient souvent seul à seul avec Celui dont on se sait aimé. »

Cette définition est remarquable.

L'oraison n'est pas :

• une technique ;
• une méthode psychologique ;
• une recherche d'expériences extraordinaires.

Elle est une relation personnelle avec Dieu.

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III. Le Château intérieur

L'œuvre maîtresse de Thérèse est Le Château intérieur.

Elle compare l'âme à un château de cristal comportant sept demeures.

Les premières demeures

Le chrétien découvre Dieu mais reste très attaché au monde.

Il lutte encore contre le péché.

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Les demeures intermédiaires

La prière devient plus profonde.

Dieu commence à purifier l'âme.

La volonté se détache progressivement des créatures.

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Les dernières demeures

L'âme vit une union presque continuelle avec Dieu.

Elle demeure libre, joyeuse et profondément transformée.

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IV. Jean de la Croix : la purification

Jean de la Croix est plus théologien que Thérèse.

Pour lui, l'union passe nécessairement par une purification radicale.

Ses quatre grands ouvrages sont :

• La Montée du Carmel
• La Nuit obscure
• Le Cantique spirituel
• La Vive Flamme d'amour

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V. Les deux nuits

C'est son enseignement le plus célèbre.

La nuit des sens

Dieu retire progressivement les consolations sensibles.

Le chrétien a l'impression de ne plus prier.

Pourtant Dieu agit davantage.

Cette nuit purifie :

• l'imagination ;
• les émotions ;
• les attachements.

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La nuit de l'esprit

Elle est beaucoup plus profonde.

Même les certitudes spirituelles semblent disparaître.

L'âme expérimente :

• l'obscurité ;
• le silence de Dieu ;
• une grande pauvreté intérieure.

Jean affirme pourtant que cette obscurité est la lumière même de Dieu, trop intense pour l'intelligence humaine.

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VI. Le "Nada"

Le mot espagnol Nada (« rien ») résume sa doctrine.

Il écrit :

« Pour arriver à goûter tout,

ne cherche à goûter en rien.

Pour arriver à posséder tout,

ne cherche à posséder en rien. »

Le détachement est total.

Ce n'est pas un mépris de la création.

C'est une liberté intérieure.

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VII. L'union transformante

Au terme du chemin, Dieu transforme l'âme.

L'intelligence est illuminée.

La volonté aime comme Dieu veut.

La mémoire est pacifiée.

Le chrétien demeure pleinement humain, mais toute sa vie est orientée vers Dieu.

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VIII. La place de la Croix

Pour Jean de la Croix :

Il n'existe aucune mystique sans Croix.

La souffrance n'est jamais recherchée pour elle-même.

Mais les épreuves deviennent un lieu de purification lorsque l'on demeure uni au Christ.

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IX. Thérèse de Lisieux

Elle simplifie la doctrine carmélitaine.

Au lieu d'insister sur les grandes purifications, elle montre la petite voie.

Cette voie consiste à :

• reconnaître sa pauvreté ;
• tout attendre de la grâce ;
• vivre un amour fidèle dans les petites choses.

Elle écrit :

« Tout est grâce. »

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X. Élisabeth de la Trinité

Sa spiritualité est centrée sur l'habitation de Dieu.

Elle médite particulièrement Jean 14,23 :

« Nous viendrons à lui et nous ferons chez lui notre demeure. »

Toute sa théologie consiste à devenir :

« une louange de gloire ».

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XI. Edith Stein

Philosophe disciple d'Edmund Husserl avant sa conversion, Edith Stein (Sœur Thérèse-Bénédicte de la Croix) montre que la mystique n'est pas irrationnelle.

Elle unit :

• la phénoménologie ;
• saint Thomas d'Aquin ;
• Jean de la Croix.

Elle voit dans la Croix la révélation suprême de l'amour divin.

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XII. Les grands principes du Carmel

On peut résumer la théologie mystique du Carmel en dix affirmations :

1. Dieu prend toujours l'initiative.
2. La grâce transforme réellement l'âme.
3. La prière est une relation d'amour.
4. La contemplation est un don de Dieu.
5. Les purifications sont normales.
6. Le détachement rend libre.
7. L'amour est le sommet de la vie spirituelle.
8. Toute la personne est transformée.
9. La Croix est le chemin vers la résurrection.
10. L'union avec Dieu demeure toujours un don de la grâce.

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XIII. Regard théologique

Sur le plan théologique, le Carmel est profondément enraciné dans :

• la Bible (surtout le Cantique des Cantiques, l'Évangile selon saint Jean et les lettres de saint Paul) ;
• saint Augustin (primauté de la grâce et intériorité) ;
• saint Thomas d'Aquin (grâce, vertus théologales, dons du Saint-Esprit) ;
• le Pseudo-Denys (théologie de l'obscurité divine).

La mystique carmélitaine ne cherche pas des phénomènes extraordinaires (visions, extases, révélations) comme une fin en soi. Au contraire, Jean de la Croix met fortement en garde contre la recherche de ces expériences : le véritable critère de la maturité spirituelle est la croissance dans la foi, l'espérance et la charité.

Un rapprochement avec la théologie réformée

Comme tu t'intéresses à Henri Blocher et à Alain Nisus, il est intéressant de noter certains points de convergence et de divergence.

Les convergences sont réelles : le primat de la grâce, la centralité du Christ, l'importance de la Croix, la nécessité de la sanctification et l'appel à une communion personnelle avec Dieu.

Les divergences concernent principalement la manière de concevoir la coopération de l'homme avec la grâce, la doctrine des mérites, certaines formes de dévotion mariale propres au Carmel, ainsi que le langage de la « contemplation infuse » et de l'« union transformante », que les théologiens réformés interprètent généralement avec davantage de prudence afin de préserver la distinction entre le Créateur et la créature.

Malgré ces différences, de nombreux protestants reconnaissent chez Thérèse d'Avila et Jean de la Croix des témoins exceptionnels de la profondeur de la vie de prière. Henri Blocher lui-même insistait sur le fait que la communion avec Dieu est la finalité de la rédemption ; sur ce point, le Carmel offre une réflexion spirituelle d'une grande richesse, même si certaines de ses formulations demandent, dans une perspective réformée, un discernement théologique.

et Louis Schweitzer?

Excellente question. Louis Schweitzer (à ne pas confondre avec l'ancien dirigeant de Renault) est l'un des théologiens protestants évangéliques francophones qui a le plus réfléchi à la spiritualité chrétienne. Il serait probablement l'un des interlocuteurs protestants les plus ouverts à un dialogue avec le Carmel.

Ce qu'il apprécierait au Carmel

Louis Schweitzer insiste sur plusieurs thèmes qui rejoignent fortement la tradition carmélitaine :

• La centralité de la communion avec Dieu : la vie chrétienne n'est pas d'abord un ensemble de devoirs, mais une relation vivante avec le Seigneur.
• L'importance de la prière : il encourage une vie de prière profonde, régulière et nourrie de l'Écriture.
• La sanctification : il voit la croissance dans la sainteté comme l'œuvre de la grâce de Dieu dans le croyant.
• Le silence et l'écoute : sans promouvoir la vie monastique, il souligne la nécessité de ménager des espaces de silence pour entendre la voix de Dieu.

À cet égard, la définition de l'oraison par Thérèse d'Avila – « un commerce intime d'amitié avec Celui dont on se sait aimé » – pourrait trouver un écho favorable chez lui, à condition qu'elle reste clairement centrée sur le Christ et la Parole de Dieu.

Les réserves qu'il exprimerait

En tant que théologien évangélique, Louis Schweitzer formulerait néanmoins plusieurs réserves.

1. La primauté de l'Écriture

Il insisterait pour que toute expérience spirituelle soit soumise à l'autorité des Écritures. Les expériences mystiques ne peuvent jamais constituer une nouvelle révélation ni avoir une autorité équivalente à la Bible.

2. Le discernement des expériences

Comme Jean de la Croix lui-même, Schweitzer mettrait en garde contre la fascination pour les phénomènes extraordinaires. Il rappellerait que les émotions, les visions ou les extases ne sont pas des critères fiables de maturité spirituelle.

Sur ce point, il existe d'ailleurs une convergence intéressante : Jean de la Croix est lui aussi très critique envers la recherche des expériences extraordinaires.

3. La médiation du Christ

Schweitzer soulignerait avec force que l'accès à Dieu passe uniquement par Jésus-Christ (1 Timothée 2,5). Il serait donc réservé vis-à-vis des formes de piété mariale propres à la tradition carmélitaine, tout en reconnaissant que les grands docteurs du Carmel ont profondément médité la personne du Christ.

4. La grâce

Il serait également attentif à ce que le langage de la coopération avec la grâce ne laisse pas penser que l'homme contribue à son salut. Dans une perspective évangélique, la sanctification est une œuvre de Dieu à laquelle le croyant répond dans l'obéissance, sans que cela remette en cause le caractère gratuit du salut.

Un dialogue fécond

Je pense que Louis Schweitzer verrait dans les meilleurs auteurs du Carmel des partenaires de dialogue plus que des adversaires.

Il pourrait dire, en substance :

• Oui à la profondeur de la prière.
• Oui à l'appel à la sainteté.
• Oui au détachement des idoles et à la recherche de Dieu.
• Oui à la purification de l'âme par l'épreuve.
• Mais en veillant constamment à ce que toute expérience soit éclairée par l'Écriture et rapportée à l'œuvre unique du Christ.

C'est d'ailleurs un point intéressant : les protestants évangéliques lisent souvent avec profit Thérèse d'Avila et Jean de la Croix, tout en laissant de côté certains aspects spécifiquement catholiques de leur théologie. Louis Schweitzer s'inscrit bien dans cette attitude de discernement, qui cherche à recevoir ce qui nourrit la vie spirituelle sans renoncer aux principes de la Réforme.

le Père Klasen sur KTO TV a dit que carmel, dans les langues sémitiques, signifie jardin

Oui, c'est une remarque tout à fait fondée. Le Père Klasen faisait probablement référence à l'étymologie sémitique du mot Carmel.

En hébreu, כַּרְמֶל (Karmel ou Karmèl) est généralement analysé comme la réunion de deux éléments :

• kerem (כֶּרֶם) : « vigne », « vignoble » ;
• 'el (אֵל) : qui peut signifier « Dieu », mais qui sert aussi dans certains toponymes à renforcer l'idée de grandeur ou d'excellence.

Cependant, la plupart des lexiques hébreux modernes ne retiennent pas une étymologie stricte « vigne de Dieu ». Ils considèrent que karmel est devenu un nom commun signifiant :

• un verger,
• un jardin fertile,
• une terre cultivée,
• une campagne luxuriante.

Autrement dit, le sens premier est celui d'un lieu de grande fertilité et de beauté végétale. C'est sans doute ce que le Père Klasen résumait en disant que « Carmel signifie jardin ». Ce n'est pas une traduction littérale, mais une excellente traduction du sens.

On retrouve ce sens dans plusieurs passages bibliques. Par exemple :

• Isaïe 35,2 : le Carmel est associé à la splendeur de la création.
• Isaïe 32,15 : « le désert deviendra un carmel », c'est-à-dire un jardin fertile ou un verger.
• Jérémie 2,7 : Dieu conduit Israël dans un « pays fertile » ('erets hakkarmel).

Dans ces textes, karmel ne désigne pas seulement la montagne, mais un terrain fertile, par opposition au désert.

Une riche portée symbolique

C'est pourquoi, dans la tradition chrétienne, le mont Carmel est devenu le symbole de :

• la fécondité spirituelle ;
• l'âme cultivée par la grâce ;
• le lieu où Dieu rencontre son peuple ;
• la contemplation qui porte du fruit.

Les grands mystiques carmélitains, notamment Thérèse d'Avila et Jean de la Croix, n'ont pas fondé leur spiritualité sur l'étymologie du mot, mais il est frappant que leur idéal corresponde précisément à cette image biblique : faire de l'âme un « jardin » où Dieu demeure.

Ainsi, lorsque le Père Klasen dit que « Carmel signifie jardin dans les langues sémitiques », il exprime une idée fidèle au champ sémantique du terme, même si, sur le plan philologique, les dictionnaires préciseront plutôt : « verger », « vignoble », « terre cultivée » ou « jardin fertile ». C'est une formulation pédagogique qui rend bien la richesse du mot biblique.